Aptuveni puse no lekcijas. Es paņēmu savas kājas no stenda un izstiepu to pa diagonāli. Klausoties lekciju, es aizvēru acis.
Vairākas reizes aizskartie Goenk uzbrukumi izlaida pret pazīstamo reliģisko skolotāju Osho (Bhagavan Shri Rajneesh) ...
Nožēlojamā veidā Goenka teica kaut ko par Rolls-Royces parku, ka mūsdienu guru atstāja novārtā morāli un bez iemesla sevi sauca par Bhagavanu, kas nozīmē "kungs". Principā es nevaru teikt, ka man nav kopīgas attieksmes pret Ošo (jūs varat izlasīt Osho pretuzbrukumus uz Goenku internetā).
Tad Goenka atgriežas pie Budas, kurš deva cilvēkiem vislielāko dārgumu - Vipassanai, kas, pēc viņa domām, tika zaudēta un saglabāta tikai Birmas tradīcijās. Ir skaidrs, ka šādu paziņojumu nevar ne pierādīt, nedz atspēkot. Man ir šaubas par to, cik pareiza ir tehnoloģijas definīcija, kas tiek sniegta kursu kā "Vipassana", ko es neesmu izkliedējis.
Piemēram, tibetiešu tradīcijas ietvaros šādas metodes ir tikai nepieciešamie sagatavošanas posmi kaut ko vairāk, un tie nevar būt pašpietiekami, īstenojot mērķi “realitāte, kā tas ir”, ko sauc par „Vipassana”.
No bijušajiem studentiem es arī uzzināju, pateicoties informācijai internetā, ka cilvēki, kas pabeidza vienu vai vairākus Vipassana kursus, vairs nesaņem šādus kursus, ja reģistrācijas laikā viņi aptaujā norāda, ka pēc Goenkas programmas viņi bija veikuši meditācijas kursus vai cita organizācija! Tas šķiet pārsteidzoši, jo īpaši saistībā ar to, kurš bija Goenka. Viņš nebija mūks, viņš bija lajs (un viņa skolotājs bija lajs) un uzņēmējs pat tad, kad viņš izveidoja savus centrus. Es nevēlos teikt, ka tas viss sākās naudas labā un ka laime nevar mācīt meditāciju.
Tas ir tikai pārsteidzoši, ka pat tad, ja kāds cilvēks pēc Vipassanas gājiena Goenkas tradīcijā ir pabeidzis prakses kursu dažos respektētos klosteros, viņš nekādā gadījumā netiks aizvests uz Vipassanas kursu, lai gan viņš var būt apmācīts klosterī cilvēki, kas visu savu dzīvi veltījuši meditācijai un nesavtīgiem kalpojumiem citiem! Tas ir arī ļoti dīvaini: Goenka, būdama lajs, apgalvo, ka viņa tehnika ir labāk piemērota gala atbrīvošanai no ciešanām, sākot no Budas paša, nekā paņēmieniem, ko izmanto senās un cienītās klosteru kopienās.
Bet, visticamāk, šis jautājums ir atšķirīgs: Goenk organizācija piešķir savu adeptu uzticību daudz augstāk par viņu personīgajām izvēlēm un meklēšanu pašpilnveidošanās ceļā. Šī organizācija apmācīs Dāmu cilvēkus tikai apmaiņā pret viņu beznosacījumu uzticību S.N. Goenka.
Pirms Vipassana kursa, man nebija nekādu aizspriedumu par viņu. Man šķiet, ka Goenk programma ir vai nu tradicionālās budistu kopienas ideāls, vai arī pilnīgi laicīga meditācijas apmācība. Es neiebilstu nevienam vai otram, jo vairāk, kā rāda prakse, budisti māca meditāciju diezgan atklātā veidā, nekļūstot par dogmām un reliģiskiem uzskatiem.
Bet Goenki kursu nevarēja attiecināt uz kādu no šiem iespējamiem virzieniem: no vienas puses, tas tika pozicionēts kā universāla filozofija un tehnika, kas nav atkarīga no reliģijas ietekmes. No otras puses, bija skaidrs, ka kursa filozofisko pamatu lielā mērā ietekmēja budisma Theravada filiāle: bija Pali dziedājumi, termini, jēdzieni, skaidrojumi no filozofijas, kas raksturīgi šai nozarei un budismam kopumā. Vairāk nekā vienu reizi lekcijās bija izteikumi par karmu un reinkarnāciju, par dažām mikrodaļiņām, kuras atklāja Buddha un no kurām viss sastāv. Lai gan Goenka lekcijās saka, ka teorija nav tik svarīga kā prakse, ka teorētiskie apgalvojumi nevajadzētu paļauties uz ticību, ja kāds to vēlas, tomēr tādi priekšlikumi, kas tieši saistīti ar Indijas reliģijām, ir bijuši vieta.
Nav nekas nepareizs, apsverot meditāciju Indijas filozofijas un reliģijas kontekstā. Bet atkal, Goenkai ir sava “reliģija”, kaut arī viņa piedzīvoja budisma ietekmi. Ar viņa interpretāciju par budistu filozofiju un terminoloģiju (piemēram, termins "vedana", no kuras viņš iegūst vajadzību izvēlēties precīzu mācāmo tehniku), nepiekrīt, es domāju, ka lielākā daļa budisma skolu.
Es nedomāju, ka tas ir ļaunuma auglis. Varbūt Goenka tikai gribēja piesaistīt maksimālo sekotāju skaitu savai organizācijai, visai iespējams, kam bija nesavtīgs mērķis palīdzēt viņiem. Attiecīgi viņš nekavējoties nolēma iepriecināt ikvienu. Kā persona, kas dzimusi Birmā, budisma valstī, radīja mācīšanos budisma platformā, vienlaikus ļaujot ļoti vaļīgi interpretēt budisma noteikumus. Kā cilvēks, kurš atvēra centrus Indijā, viņš, zinot, ka indiāņi ir pietiekami reliģiski, kursā izmantoja daudzus reliģiskus terminus un simbolus, no kuriem daži ir kopīgi gan hinduismam, gan budismam. Un viņa programmā viņš vērsās pie reliģiskā mērķa noteikšanas: cenšoties sasniegt Absolūto, Patiesību, labu Karmu utt. Un kā cilvēks, kurš sāka attīstīt savu kustību rietumos, sāka runāt par viņu kā laicīgu un ne-sektantisku.
Rezultāts ir tas, kas izrādījās. Daudzi Vipassana kursa aspekti, lai mazliet sakot, nav saistīti viens ar otru, tāpēc pastāv idejas par nekonsekvenci, neloģiskumu, "godīguma" trūkumu un tiešu attieksmi pret organizācijas ideoloģiju. Kas liek citiem cilvēkiem domāt, ka viņi cenšas tos maldināt, pārvērst tos uz reliģiju vai piesaistīt sektu. (Lai to pārbaudītu, ir pietiekami, lai lasītu daudz negatīvu vērtējumu internetā. Daži cilvēki pat atsakās sniegt ziedojumus kursam tikai tāpēc, ka viņiem nepatika reliģiskais komponents, neskatoties uz to, ka viņi guva labumu no pašas tehnoloģijas. Šādu cilvēku uzskats ir pilnīgi nepareizs, ja, pateicoties 10 dienu praksei, kuras laikā jums tika dota bezmaksas apmācība, mājoklis un pārtika, spēks un enerģija kursa administrēšanā, jūs iemācījāties kaut ko noderīgu, tad labāk ir būt pat nedaudz labs Darnay to un iegūt kaut ko no viņa, pat tad, ja, protams, jums nav šķist ideālam.)
Es atkārtoju, ka es vispār neatbalstu reliģiju. Bet Goenkanas gadījumā ir parādījies šāds ļoti nekonsekvents kropļojums, aromāts ar viņa personiskajām interpretācijām un pārliecību un iesaiņots tuvuma un ortodoksijas atmosfērā. Protams, es nedomāju par to meditācijas laikā, bet šādas domas nevarēja palīdzēt, bet mana galvas rāpot, klausoties lekciju.
Es turpināju sēdēt uz sola meditācijas pozā, līdz es jutos noguris. Tad es atvilka manas kājas pie manis, nospiežot ceļgalus uz krūtīm un atvēra manas acis.
Trauksme pieauga iekšienē, ko izraisīja manas domas reakcija uz iekšējā stāvokļa maiņu. Šajā dienā es daudz ko meditēju.
Daudziem cilvēkiem šķiet, ka tad, kad viņi sāk meditēt, viņu bailes un bažas izzudīs paši. Bet bieži vien realitāte pārkāpj šīs cerības par trauksmi un bailēm, kas var sākties atslābināties no iekšpuses, tiklīdz mēs izdzēsīsim visu to garīgo atlieku, ar kuru šī trauksme tika apglabāta. Meditācija nedod neko, tas parāda, kas mums jau ir iekšā, dodot mums iespēju atbrīvoties no tā. Meditācija nepiešķir mierinājumu vai alkoholu. Bet tas veido kristālu izpratni. Vipassanas kursa laikā es piedzīvoju daudzas bailes, šaubas, bažas, jo, iespējams, bija daudzi dalībnieki. Bet, no otras puses, mans prāts ir ieguvis spēju pamanīt, labāk nekā parasti, iesaistīšanos šajās bailēs un saplēst to pie saknes.
Bailes sāka uztvert pilnīgi atšķirīgi. Tas būtu kā tad, ja es redzēju kādu no viņa otrās pasaules, realitātes pārpilnības, viņa neatbilstību situācijai kopumā. Citiem vārdiem sakot, bailēm bija vieta, kur bija, bet tas šķita kaut kas pilnīgi nevajadzīgs un nevajadzīgs.
Piemēram, cilvēks baidās no kaut ko sliktu. Piemēram, ka viņš tiks atlaists no viņa darba. Kas notiek realitātē? Viņš ir vai nu atlaists, vai nē! Vai nu kaut kas notiek vai kaut kas nenotiek. Tas ir viss! Un kur ir bailes? Kā viņam ir realitāte? Goenkas gaitā man šķiet, ka trauksme ir kaut kā nevajadzīga, piemēram, rudimentārs augums uz dzīvnieka ķermeņa vai automašīnas jumta pieslēgts ledusskapis. Viņš bija pilnīgi nepiemērots un smieklīgs viesis manā iekšējā pasaulē. Es viņu neizdziedu, bet es tikko pārtraucu viņu pievērst uzmanību: viņš pametīs, kad viņš apnicis pieklauvēt manas prāta sliekšņus.
Lai atbrīvotos no apspiestas trauksmes, slēptās bailes, bērnības traumas, jums ir jādod viņiem caur jums, kā, piemēram, maliņu ēdieni, kas iet kopā ar vemšanu. Un meditācija, vai jums tas patīk vai nē, nav medikamenta aizmiršana, kas nav pārsteidzoša, liekot trance vingrinājumam, bet labs emētisks! Un, pabeidzot Vipassana kursu, es sapratu vienu svarīgu lietu: viss ir ļoti vienkāršs, bet grūti.
Mēs steidzamies ar savām bailēm un šaubām, pēc tam, kad viņiem ir kāds no viņiem, tāpat kā sabojāta bērna māte. Un tāpēc, ka mēs jau sen esam pieraduši tos palutināt, bērniņš ar viņiem ir kļuvuši tik nepārvaldāmi. Bet mēs joprojām nemēģinām viņus pieradināt un izglītot. Ar nervu bažām mēs turpinām viņiem jautāt: "Nu, ko vēl no manis jums vajag, lai jūs pārtrauktu būt kaprīzs? Vai jūs to vēlaties? Vai jūs to vēlaties? Vai vēlaties, ņem tableti? Vai vēlaties doties uz tēvoci psihologam?" Mēs runājam ar mūsu bailēm, cenšamies tos atrisināt ar analīzes un loģikas palīdzību, vai arī dot kādam citam to darīt.
Bet šī analīze un loģika, pat ja to veic profesionālis ar atbilstošu izglītību, ir ne tikai kaprīza bērna! Viņš vēlas būt kaprīzs, tas viss ir, un tagad ļaujiet, lai visi loģika nonāktu ellē!
Un ar to, ko Goenka filozofijā, neskatoties uz manu kritiku, es pilnībā piekrītu, ka ar bailēm, kompleksiem, traumām nav dažas neatkarīgas vienības, bet vienkārši ieradumi (sankharas). Un, lai iznīcinātu ieradumu, jums tikai jāpārtrauc to paklausīt un reaģēt uz to. Tas viss ir zinātne! Šis princips man ir gandrīz viss cilvēka psiholoģija. Dažreiz man šķiet, ka visas šīs grūtības ir liekas, analizējot bērnu traumas, to cēloņus, formulējot daudzas un dažādas diagnozes. Kāpēc tas ir? Ja vēlaties atmest smēķēšanu, jums vienkārši jāpārtrauc cigarešu nokļūšana un galu galā atkarība beigsies. Protams, "kā to izdarīt?" - jau atsevišķs jautājums, bet, manuprāt, šis princips ir skaidrs. Protams, viss ir daudz dziļāks: smēķēšanas ieradumam, kā es rakstīju savos rakstos, ir dziļāki iemesli. Bet šie iemesli atkal būs tikai ieradumi, piemēram, ieradums turēt rokas, ieradums būt nervozam un satraukumam, ieradums justies neērti, sazinoties utt. utt. Bet visi šie ieradumi var tikt izjaukti, pārtraucot viņus baudīt.
Meditācija pamodina mūsu vecos ieradumus un palīdz atbrīvoties no tiem. Ja mēs esam pieraduši baidīties un satraukties, tad nav iemesla domāt, ka meditācijas laikā šie paradumi kļūs dziļāki, gluži pretēji, viņi ieradīsies uz virsmas, izpaužas spēcīgāk, kas var kairināt un atturēt dažus cilvēkus, un dot tiem, kas pareizi izprot tehniku atbrīvoties no tiem! Ja esat pieraduši baidīties, tad meditācijas laikā nereaģējiet uz bailēm! Ja esat pieradis būt dusmīgs - nereaģējiet uz dusmām. Tātad jūs ne tikai apmācīsit savu spēju neiesaistīties emocijās, bet arī atbrīvosiet no vecajiem ieradumiem, atbrīvosies no uzkrātām emocijām!
Tiek uzskatīts, ka emocijām ir jāizvairās, piemēram, dusmas. Bet tas ir tāds pats kā konsultēšana cilvēkiem, kuri piedzīvo panikas lēkmes, lai noskatītos "šausmu filmas", "baidoties." Tas ir absurds! Tātad jūs bieži izjūtat šīs emocijas, un kāds jums iesaka: „pārbaudiet to biežāk un intensīvāk, tad jums būs brīvs no tā!”
Pašlaik, kad parādās bailes, mums šķiet ļoti intensīva un nepieciešama tūlītēja uzmanība. Bet meditācija izjauc šo modeli. Iegūstot dziļāku meditācijas pieredzi, mēs saprotam, ka nekad nav jāuztraucas un jāuztraucas, pat ja kaut kas briesmīgi tiešām notiek, un visa bailes vara, visa tā pārliecība, nav nekas cits kā malds, kas līdzīgs aktiera, kas valkā briesmīgu, rekvizītiem. biedējošs tērps.
Mūsu prāts rada bailes no nekas. Un, kad mēs sākam aplaudēt šīs fantāzijas radītos fantomus („Ak, cik labi jūs to izdarījāt”) vai otrādi („Ejiet prom, es nevēlos izskatīties vairs”), tad mūsu kvalificētais aktieris redz, kāda ir ietekme. Mūsu iekšējam dalībniekam svarīgs ir tikai skandāls un sabiedrības reakcija, neatkarīgi no tā, kas ir pozitīvs vai negatīvs, tāpēc, reaģējot uz viņa izrādēm, mēs visu laiku vai pat visu dzīvi skatīsimies to pašu sniegumu. Un, ja esat noguris no drāmām, ko sauc par „Par to, kā es vienmēr izrādīšos pareizi”, „Kā es miršu”, „Manas galvenās šaubas”, „Kā es gāju crazy”, kurā viss vienmēr ap „I”, “ Es, es, tad ir pienācis laiks apbrīnot vai apbēdināt.
Un tagad šī lekcija ilgi ilga, lai apturētu šo bailes barošanu ar tās reakciju. Es pieņēmu savu jauno valsti, pieņēmu savu bailes, es vēroju ar mieru, līdz tas tika pārveidots par kaut ko citu! Līdz šim man nav bijuši vārdi, lai to aprakstītu. Es varētu pilnībā izjust šo jauno sajūtu tikai vēlāk pirms gulētiešanas.
Lekcija beidzot ir beidzies. Es nespēju panākt pilnīgu "izlīgumu", tāpēc es ar reljefu domāju: "Hurray". Pirms pēdējās meditācijas es piecēlos, lai šodien elpotu, jo zālē tā jau bija aizrautīga.
Pēdējā Vespera meditācija
Kad es atgriezos uz apsildāmu telpu no tumšas un aukstas ielas, visi sēdēja. Pēdējā meditācija bija diezgan vienkārša. Viņa staigāja tikai 25 minūtes, un parasti es parasti meditē mājās, un tas šķiet iespaidīgs laiks, ņemot vērā ikdienas steigas fonu, bet šeit šie mirkļi lidoja kā mirklis. Un, patiešām, man nebija laika domāt par to, cik daudz laika palicis līdz galam, kā skanēja dziedājumi, tad trīskāršais "Sadhu" (varbūt kristiešu analogs "Amen"), ko uzņēma visi studenti, un, visbeidzot, parastais locītavu rustings un sasmalcināšana. Daži studenti devās uz izeju, un daži palika zālē, jo bija pienācis laiks uzdot jautājumus skolotājam.
Jautājumi skolotājam
Vakara sarunās es parasti palika, jo parasti man bija jautājumi, un es tikai gribēju zināt, kāda pieredze ir citiem studentiem, kādas ir viņu šaubas un kā skolotājs tos atrisina. Galu galā, es pats mācu cilvēkiem meditēt, tas man ir ļoti noderīgi.
Man nebija steigas un gaidīju, lai citi skolēni ietu pie manis. Skolotājs, kā ierasts, sēdēja uz neliela dais, kas bija gaišāks nekā vairums studentu, apģērbu, neskatoties uz viņa vecumu. Redzot, kā viņa atbildēja uz jautājumiem, man patīkami pārsteidza viņas pacietība un miers. Parasti cilvēki bieži uzdod to pašu. Neskatoties uz to, ka daži jautājumi bija ļoti rūpīgi (pat pārāk rūpīgi un rūpīgi) izdalīti lekcijas un īsu meditācijas norādījumu laikā, studenti vēlreiz jautāja par šīm lietām. Un skolotājs nespēja visu izskaidrot viņiem katru reizi ar lielu siltumu un līdzjūtīgu pacietību.
Bet atkal, man likās, tas pats bēdīgi slavens ortodoksijs atspoguļojās skolotāja komunikācijā ar studentiem. Visticamāk, ka šīs organizācijas ietvaros skolotāja svarīgākā kvalitāte bija organizācijas centieni un tā stingra ievērošana tajā pieņemtās filozofiskās interpretācijas un meditācijas metodes. Skolotājs lieliski atbildēja uz daudziem jautājumiem, bet, tiklīdz students jautāja pilnīgi neparastu jautājumu, bija grūti saņemt tiešu atbildi.
Es ļoti labi saprotu, cik grūti katram ir atbildēt, ienirt dažādās dažādās situācijās, kā es pats saņemu daudzus ikdienas jautājumus. Un visgrūtāk ir nevis atbildēt uz konkrētu jautājumu, bet gan saprast, kas patiešām stāv aiz tā, dodot cilvēkiem ne atbildi, ko viņi vēlas, bet gan to, kas viņiem nepieciešams. Un varbūt tas būs atbilde uz pilnīgi citu jautājumu.
Es dzirdēju pazīstamu meitenes balsi, kas tagad runāja ar skolotāju. Es nekad neesmu redzējis viņas seju seksuālās segregācijas dēļ, un es nemēģināju redzēt (turklāt viņa saskārās ar skolotāju, viņai bija atpakaļ uz visu zāli). Bet es atceros šo balsi, jo, pirmkārt, klusuma un meditācijas apstākļos jūs kļūstat ļoti uzmanīgi, un, otrkārt, tāpēc, ka viņš bija ļoti emocionāls. Un es to dzirdēju ne pirmo reizi. Viņa balsī bija spriedze un spriedze. Viņš izklausījās tā, it kā viņš jebkurā brīdī būtu gatavs lauzt bez asarām.
Un viņa jau jautāja savu jautājumu, iespējams, otro reizi. Она с тревогой и грустью жаловалась на то, что уже который день не может сосредоточиться, что постоянно думает о работе, о жизни, и эти мысли не дают ей расслабиться. Было видно, точнее слышно, что ее это очень расстраивало, ведь не оправдались ее ожидания. Она ожидала, что на этом курсе ее ум успокоится, будет очень стабильным и сосредоточенным, но все происходило наоборот. Честно говоря, у меня тоже были такие ожидания. Мне казалось, что если я буду медитировать по 11 часов, то вообще смогу не отвлекаться на мысли. Но это оказалось ошибочным ожиданием. Ум все равно отвлекается даже на подобных ретритах. Мало того, иногда можно было наблюдать противоположный эффект: внимание вообще как будто устает, и уму еще начинает хотеться "погулять".
Но, так как у меня был опыт в этом деле, я понимал, что медитация и ожидания - вещи не совсем совместимые, да и вообще концентрация - не самое важное. Но девушка была явно расстроена из-за несоответствия своих представлений действительности. Учитель вновь повторила ей, как можно улучшить концентрацию: следить за дыханием в районе ноздрей и только потом начинать сканировать тело.
Но мне показалось, что было бы очень важным сказать, что не нужно привязываться к идее о 100% сосредоточенности. И не следует расстраиваться из-за того, что ум отвлекается. Это нужно просто спокойно и с любовью принять: таков наш ум, он, как маленькая обезьянка, отвлекается на каждую мелочь, и, чтобы научить его не прыгать за каждой мыслью или образом, нужно проделать громадную работу, намного большую, чем участие в 10-ти дневном курсе. Принцип равностности подразумевает то, что мы одинаково относимся как к отсутствию мыслей, так и к их присутствию. И, на мой взгляд, важно делать акцент на этом, потому что в таком случае сконцентрироваться будет намного проще, чем тогда, когда мы ругаем себя за каждый момент блуждания ума.
Мне кажется, именно такого пояснения не хватало девушке. Было бы замечательно, если бы она расслабилась и перестала обвинять себя в том, что не может сконцентрироваться. Ведь во время медитации мы развиваем не только концентрацию, но и внимательную заботу, любовь и принятие в отношении самих себя: если мы встречаемся с тем, что нам не нравится, мы принимаем это с любовью.
Настала моя очередь идти к учителю. Я старался избегать вопросов, которые не имели большого практического значения, чтобы не тратить время учеников и учителя. Тем не менее сегодня я решил сделать исключение и задать вопрос, который меня волновал.
Я не понимал роли практики, которой обучал Гоенка, в системе его философии. Другими словами, я не мог понять, почему она называется «Випассана». Практика заключалась в медленном "сканировании" тела при помощи внимания сверху вниз и снизу вверх. Это была очень хорошая практика, но лично я не верил, что она совершенная и идет от самого Будды. Несмотря на все ее достоинства, она мне не нравилась тем, что предполагает очень много концептуализации и работы ума во время ее выполнения.
Сначала мы начинаем с макушки. Мы не просто наблюдаем - сперва мы должны оценить, есть ли в ней ощущения? Если есть, то какие: тонкие или грубые? В зависимости от этого мы либо останавливаемся на этом участке, либо проходим его вниманием медленно, либо проскальзываем быстро. Затем мы должны перевести внимание в следующий участок. И его нужно так же просканировать определенным образом в зависимости от наличия ощущений или их характера. Понимаю, что это выглядит несложно. Да, это действительно несложно.
Но во время медитации мы, как правило, стараемся сводить концептуализацию, любую работу с памятью, любую оценку к минимуму. А в медитации по Гоенка слишком много этой концептуализации и оценки: требовалось оценивать ощущения, постоянно вспоминать, какой участок тела идет следующим. Учитель говорил, что не нужно представлять в воображении участки тела, но когда скользишь по ним вниманием, очень трудно этого не делать.
В этих вещах нет ничего плохого, иногда они даже помогают медитирующим. Например, в случаях, когда используется счет вдохов и выдохов, для того чтобы стабилизировать внимание, или когда мы через определенные промежутки времени "проверяем", насколько наше внимание стабильно и не имеет ли оно тенденции эту стабильность потерять. Более того, сам акт концентрации на дыхании - своего рода концептуализация, так как нам приходится выбирать что-то из чего-то, отдавая предпочтение одному в пользу другого: "Это дыхание, я на нем концентрируюсь, а вот это звук, на нем я не концентрируюсь". Но последнее - это как бы минимальная концептуализация. А в техники Випассаны Гоенки ее, на мой взгляд, не так мало. Да, это помогает сосредоточиться, но на более глубоких уровнях медитации, какие предполагал курс, это было лишним. То есть, по моему убеждению, данная техника не является очень глубокой.
Но мой вопрос учителю был не об этом. Я не понимал следующего.
В первый и во второй день курса мы практиковали Анапану - стабилизирующую медитацию, призванную успокоить наш ум для шага на новую ступень «Випассана», что означает видение «как есть». Техника Анапана заключается в том, что практикующий наблюдает за ощущениями в теле на маленьком участке ноздрей и под ноздрями. Но между этой "стабилизирующей", "подготовительной" практикой и, собственно, Випассаной по Гоенке я не увидел особой разницы. И та и другая техника подразумевают наблюдение за ощущениями в теле, меняется лишь область. В случае Анапаны - это участок в ноздрях и под ними, а в случае Випассаны по методу Гоенка - это тело целиком. Где же сама Випассана, где же эта новая ступень, переход от стабилизации ума к глубокому инсайту, познанию реальности, если техники так похожи? И ту и другую, на мой взгляд, можно было отнести к Шаматхе (стабилизирующей технике), как это, собственно и делается в тибетской традиции (техники сканирования тела там также относятся к стабилизации на справедливых, на мой взгляд, основаниях).
Этот вопрос я и задал, сидящему передо мной учителю: "В чем отличие Анапаны от Випассаны? На мой взгляд, это технически одно и то же".
Учитель ответила, что во время Анапаны мы только готовим наше внимание к исследованию ощущений, а во время Випассаны мы используем его для изучения. Таков был ответ. Признаться, я его не очень понял и принципиальную разницу между двумя техниками так и не уловил. Я задал еще один вопрос, на этот раз практического толка и после удовлетворительного ответа на него вернулся на свое место. Вопросов больше ни у кого не было - я был последним.
Время перед сном, отбой
Я встал и с хорошим настроением, которое было связано не только с завершением дня, но и с чем-то еще, вышел на улицу. Я решил еще немного прогуляться, побродить перед сном. Я сильнее укутался в плед и двинулся привычным маршрутом мимо столовой в сторону восточной ограды. Я чувствовал, что во мне все сильнее и сильнее проявляется то чувство, которое стало назревать во время лекции. Его трудно было описать словами. Наверное, оно было похоже на безусловную любовь, какую-то благость. Оно уже не раз зарождалось во мне во время ретрита, но сейчас достигло своего пика. Удивительно, что на протяжении всего курса нам не внушали, что мы должны быть добрыми, сострадательными, не навязывали никакие модели поведения.
Конечно, на лекциях говорилось о морали и добродетели, но ведь это ничтожно мало! Говорить о морали можно долго, но люди так и остаются глухими. Дело было не в разговорах. Просто наблюдая ощущения в теле, мы реализовывали в себе спокойствие, гармонию и любовь! Как это удивительно! Мы не заставляли себя любить или быть хорошими. Это проявилось само, как только мы успокоили свой ум, избавили его от омрачений!
Трудно исходя из описаний практики медитации поверить в то, что она способна принести в жизнь такое, поэтому так мало людей ей занимается. "Действительно, - думают они, - что я получу, если буду просто следить за дыханием? Какой в этом толк?" Но некоторые учителя медитации замечают, что медитация на самом деле ничего не дает. Она только отнимает. Отнимает то, что мешает нам быть счастливыми, любящими, гармоничными. Она не дает никакого счастья, любви и гармонии. Откуда же она может их взять? Но она открывает простор для счастья, которое уже содержится в каждом из нас, но которое никак не может реализоваться, будучи придавленное неимоверной массой психических омрачений, комплексов, страхов, сомнений, желаний и гнева.
С этими мыслями я вернулся в корпус, почистил зубы, разделся и лег в кровать. Поправляя одеяло и устраиваясь поудобнее, я продолжал наблюдать за новым состоянием. Сознание было переполнено любовью и состраданием, и, самое интересное, эти качества распространялись не только на всех вокруг, но и на меня. Более того, в тот момент времени я никак не выделял себя самого из всей совокупности живых существ, я казался себе просто одним из них. Я уже не видел себя носителем какой-то роли со свойственными этой роли обязанностями, что вот Я, мол, Николай Перов, автор сайта о саморазвитии, человек, который должен быть таким-то и таким-то.
Я осознавал себя просто как одно из живых существ. Мое восприятие себя самого было абсолютно эквивалентным моему же восприятию соседа по комнате или любого другого человека. Мое "Я" сейчас для меня было не более важным, а также и не менее важным в тот момент, чем "Я" кого-то другого. Настолько близкое к такому устранению эксцентричности я не был никогда. Сейчас я был просто одним из многочисленных живых существ, которое так же как и все остальные имеет свои слабости, которое заслуживает любви, сострадания и прощения. Которое хочет быть счастливым и не хочет страдать.
С таким сознанием я и заснул.
***
В заключении хотелось бы повторить, что я ни в коем случае не отговариваю никого от посещения семинара Випассана. Я считаю, что почти каждому этот опыт будет полезен. Посетив ретрит, вы получаете шанс освободиться от накопившегося напряжения, развязать узлы внутренних противоречий, преодолеть страхи и фобии и прийти к прощению, пониманию и любви. Но при всем при этом будет лучше, если вы не будете иметь нереалистичных ожиданий. Одной из задач статьи было продемонстрировать, что опыт длительной медитации не обязательно сразу сделает вас блаженным и спокойным. Наоборот, на поверхности могут появиться давние страхи. Такой эффект имеет место быть даже при 40 минутах медитации в день. Но, конечно же, в случае 11-часовой ежедневной практики он может быть более ярко выраженным. Но, честно признаться, это было не так страшно как я ожидал. Лично я несколько лет не мог решиться поехать на такой серьезный ретрит. Я очень чувствительный к «очистительному» эффекту медитации человек. В моей практике были моменты, когда я, например, менял технику медитации на более глубокую и, потом, несколько дней меня преследовали страхи и депрессия. Конечно, это быстро стабилизировалось, но я не понаслышке знаю о таком эффекте. Поэтому мне долгое время было страшно представить, что может быть со мной после такой длительной медитации.
Но после посещения ретрита Тушита, который был не таким интенсивным, я твердо решил, что следующим пунктом будет Гоенка. Я осознал на каком-то более глубоком уровне, что бояться нечего, страх - это иллюзия и обман, я не могу встретиться ни с чем внутри себя, кроме того, что уже итак есть внутри.
И в целом, подводя итоги, могу сказать, что было не так плохо и тяжело, как я ожидал. Тем не менее, лично я бы посоветовал всем не идти на этот курс только тогда, когда вы получите хоть какой-то опыт медитации. Начинать с 11 часов в день - это как с места в карьер. Хотя многие участники так и поступили и вроде бы у них не было никаких проблем. Это просто лично мое мнение. Есть также отзывы о негативном опыте. Так что не берусь утверждать, что будет полезно для всех и каждого.
Также целью статьи не являлась дискредитация курса Гоенка. Я, опять же, могу рекомендовать его к посещению (после предварительной подготовки). Но просто хочу представить более-менее критический взгляд на происходящее и разбить некоторые стереотипы, которые на курсе навязываются. Может это даже пойдет на пользу самой организации: прочитав мою статью, люди будут готовы к тому, что программа может быть непоследовательной мешаниной из религии и светской практики, но, тем не менее, если к ней правильно отнестись, не зацикливаясь на минусах, можно получить реальную пользу. Это как предупредить человека, который едет в Индию в первые, что это место не рай с обложки журнала, как многие ожидают. Обычно такие предупреждения идут на пользу: люди либо не едут, либо получают удовольствие от поездки.
Если подытожить = мое личное впечатление от курса Гоенка кратко, то я скажу так. В целом мне понравилось, я доволен результатами, благодарен организации, но, больше, скорее всего, я туда не поеду, хотя планирую посещать другие ретриты (да и меня уже не примут после них, если я честно буду заполнять анкету).
Когда я был на ретрите «Тушита» в Индии, в последний день курса я познакомился с другими студентами. Некоторые из них уже прошли курс Гоенка. Тогда я очень хотел туда попасть, но слишком сомневался. Только лишь поэтому я записался на более «легкий» курс Тушита. Я стал расспрашивать их о Випассане, будучи уверенным, что то, чем мы занимались в Тушите (не более 2-х часов медитации в день, только в последние два дня 5 - 6 часов) это детский лепет по сравнению с курсом Гоенки. Но, к моему удивлению, один человек, который прошел данный курс сказал, что здесь (в Тушите), несмотря на то, что мы не сидим по 10 часов, медитации сами по себе позволяют за короткий промежуток времени погрузиться достаточно.
глубоко. Тогда я в этом засомневался.
Но теперь разделяю такое мнение. Лично по моему мнению 11-часовой марафон медитации по методу Гоенка не дает результатов по глубине сопоставимых с затраченными усилиями и перенесенными неудобствами. Не могу сказать, что после курса Тушита, на котором я получил просто массу удовольствия, а не мучений, результат был хуже. Эйфория участников Випассаны в последний день курса связана не только с самим эффектом медитации, а с тем фактом, что это наконец кончилось. На мой взгляд, можно уйти глубже, за меньший промежуток времени. Поэтому этой весной я планирую вновь попасть теперь уже на более продвинутый курс в центр Тушита.
