Pirms dažām dienām es beidzu skatīties brīnišķīgu lekciju kursu Princeton University par tēmu "Budisms un mūsdienu psiholoģija" (budisms un mūsdienu psiholoģija). Es izsaku savu dziļu pateicību manam lasītājam, kas atrodas zem iesauka CountAsylum, lai mani iepazīstinātu ar šīm lekcijām.
Lekcijas vada amerikāņu žurnālists Roberts Vrits, Dieva evolūcijas, morāles dzīvnieku un citu reliģijas, evolūcijas, spēļu teorijas un citu tēmu autors. zinātne un kultūra.
Savā kursā "Budisms un mūsdienu psiholoģija" Wright runā par budisma un meditācijas krustojumu ar jaunākajiem evolūcijas psiholoģijas sasniegumiem. Autors cenšas saprast, kā budisma noteikumi atbilst mūsdienu zinātniskajiem uzskatiem. Un viņš nonāk pie pārsteidzoša secinājuma. Izrādās, ka Indijas princis Siddhartha Gautama, pazīstams kā Buddha, pirms divarpus tūkstošiem gadu, atklāja atklājumus, uz kuriem mūsdienu zinātne sāk attiekties tikai tagad.
(Piezīme. Profesors Wright lekcijas nav mēģinājums spekulēt ar zinātniskiem faktiem un izvilkt tos no konteksta, lai „piemērotu” zinātni jebkuriem reliģiskiem postulātiem, tas ir Rietumu agnostiķa mēģinājums atrast paralēles starp seno praksi un mūsdienu zinātni, balstoties uz zinātniskām teorijām, kas Neskatoties uz to, ka tie nav galīgi un neapstrīdami, viņiem joprojām ir tiesības pastāvēt, un autors nenosaka savus atklājumus un saikni, kas atklāti kā patiesība pēdējā instancē, bet iezīmē daudzsološu virzienu zinātnes attīstībai. simbiozē ar reliģisko un filozofisko skolu atklājumiem, tā neiebilst pret budismu zinātnei, bet cenšas atrast kaut ko kopīgu.
Robert Wright ir milzīga interese par meditācijas praksi, kas ir būtiska praktizējoša budistu garīgajai attīstībai. Viņš atbild uz jautājumu, vai meditācija tiešām ļauj personai nākt vai vismaz nedaudz tuvāk budisma ideāliem: atbrīvošanās no ciešanām, līdzjūtība, egoisma trūkums, pieķeršanās, miers, laime un realitātes uztvere?
Cilvēki (zinātnieki vai garīgie cilvēki, un dažreiz gan vienā personā), gan evolūcijas psiholoģijas sasniegumi palīdz viņam atbildēt uz šo jautājumu. Cilvēka evolūcija kopā ar meditāciju ir Wright pamatojuma pamatā. Autors šo problēmu risina vairāk nekā vienu reizi.
Kāda ir saikne starp evolūciju un budismu? Starp apgaismību un mūsdienu apziņas teorijām? Starp meditāciju un autentiskām realitātes zināšanām? Ar Robert Wright atļauju es šeit publicēju savas lekcijas, kurās jūs varat atrast atbildes uz šiem jautājumiem. Man bija liels prieks un interese klausīties šo kursu. Es atklāju daudz sev un paskatījos uz daudzām problēmām, ko es jau citādi zināju.
Es pievienošu daļu teksta ar piezīmēm. Es pievērsīšos dažiem punktiem, par dažiem citiem aspektiem, ko es atklāju svarīgāk, es pievērsīšos. Dažās vietās mana prezentācija nesakrīt ar precīzu atkārtošanos, jo kaut kur manas domas un idejas par lekciju autors manā prātā ir jauktas, papildinot viena otru.
Pirms mēs turpinām prezentāciju, es gribētu pateikt, kas ir domāts ar budismu šī kursa ietvaros. Wright kungs, runājot par budismu, atstāj ārpus viņa pamatojuma jautājumiem ārpus cilvēka pieredzes: reinkarnācija, pasaules radīšana, karma utt. Viņš aicina budismu vairāk kā pielietotu doktrīnu nekā reliģisku skolu un koncentrējas tikai uz šīs tendences praktiskajiem aspektiem: ciešanu un neapmierinātības pārtraukšanu, atbrīvošanu no ilūzijām.
Man jāsaka, ka šāda pieeja, manuprāt, nav liels noziegums pret budismu. Šī reliģija, manuprāt, ir viena no praktiskākajām reliģijām pasaulē plaši izplatīto reliģisko tradīciju vidū. Buda pats runāja par tīri teorētisku jautājumu bezjēdzību par to, kā notikusi pasaule, vai kur mēs ejam pēc nāves, vai ir Dievs (budisms nav teistiska reliģija, ti, tai nav visvarenā radītāja dieva), utt. Šīs zināšanas neradīs cilvēkus apgaismībai. Buda teica: "Es mācīju vienu un tikai vienu, tas ir ciešanu un ciešanu pārtraukšanas doktrīna."
Sajūtas un ilūzijas
Pirmajā lekcijā Wright jautā. Vai cilvēks var redzēt lietas, kādas tās ir? Roberts secina, ka cilvēka emocijas rada būtisku izkropļojumu realitātes uztverē. Viņš sniedz virkni psiholoģisku eksperimentu, kuru mērķis bija noteikt, kā emocijas ietekmē pasaules uztveri.
Piemēram, vienā no šiem eksperimentiem pirmo priekšmetu grupu parādīja šausmu filma, otrajai grupai tika parādīta gaiša melodrāma. Pēc tam abu grupu pārstāvji saņēma attēlus ar cilvēka seju attēliem un lūdza aprakstīt izteiksmes, kas uzdrukātas uz dažādām sejām. Tie cilvēki, kuriem tika parādīts "šausmas", redzēja, ka daži cilvēki izskatās drausmīgi, pauž dusmas un agresiju. Lai gan dažu šo personu izteiksmes patiesībā bija parastas, neitrālas. Šis efekts netika novērots otrās grupas pārstāvju vidū, kuri redzēja mīlestības stāstu ar laimīgu beigas uz ekrāna. Viņiem sejas nešķita bīstamas.
Šis un citi eksperimenti apstiprināja faktu, ka mēs neuzskatām pasauli par objektīvu un mūsu uztvere ir atkarīga no mūsu psihes stāvokļa.
Wright atsaucas uz evolucionārās psiholoģijas zinātnes secinājumiem (viņš vēlāk uz tiem atsauksies vairāk nekā vienu reizi). No šīs zinātnes viedokļa cilvēka psihi ir kļuvusi par iemeslu. Tās īpašības, kas bija labvēlīgas cilvēka izdzīvošanai pirms daudziem miljoniem gadu (vai vismaz neietekmēja izdzīvošanu), tika atlasītas un nostiprinātas viņa psiholoģijā. Un tas, kas iejaucās izdzīvošanā, tika “pārbaudīts”.
Es sniegšu piemēru, uz kuru es runāju savā rakstā, kā pārtraukt strīdēties. Šis piemērs palīdzēs izskaidrot evolūcijas darbības principu un kāpēc mūsu prāts kļūdās interpretējot apkārtējo realitāti.
Vaicāsim, kāpēc mēs tik ļoti izmisīgi gribam aizstāvēt savus viedokļus, pierādīt savu lietu strīdos, pat ja tas mums neko nedod? Tā kā cilvēces rītausmā mūsu sociālā eksistence bija ierobežota ar gandrīz slēgtu sabiedrību, vienu kopienu. Šajā sabiedrībā bija svarīgi saglabāt savu statusu, aizstāvēt savus uzskatus un viedokļus. Turklāt tajā laikā viņi nodarbojās ar lietām, kas tieši saistītas ar izdzīvošanu, piemēram, ar dzīvnieku kustības virzienu, kuru jūs varat medīt. Tolaik internetā neviens neapstrīdēja, ka Mercedes vai BMW bija labāks. Ikvienam vārdam, katram ārzemju vērtējumam var būt izšķiroša nozīme senam cilvēkam.
Tagad domājiet, ja jūs esat argumenta karstumā, vai jūs redzat realitāti, kāda tā ir? Jūs nepamanāt pretinieka argumentus, bet atzīstat absolūtu taisnīgumu aiz jums. Jūs esat gatavs redzēt nelietis savā pretiniekā, tikai tāpēc, ka viņš ar jums nepiekrita, pat ja viņš ir labs cilvēks. Īsāk sakot, šajos laikos jūsu prātā ir maldīgi priekšstati par realitāti. Jo vairāk emociju, dusmu, dusmu jums ir, jo vairāk maldu.
Wright secina, ka cilvēka izdzīvošanas princips cilvēces rītausmā vispār nebija „labvēlīgs” cilvēkiem uztvert pasauli neatkarīgi no emocijām, kas kropļo. Evolūcija to darīja tā, lai cilvēki aizstāvētu savus draugus un nepamanīja savas sliktās īpašības, pat ja šīs īpašības pastāv. Lai viņi jūtas naidīgi pret saviem ienaidniekiem, vainojot viņus par visām savām problēmām, pat ja šie ienaidnieki paši ir labi cilvēki. Lai viņi galu galā varētu pozicionēt sevi kā labus cilvēkus un nepamanīt savus trūkumus. Tas viss var būt veicinājis augsta statusa sasniegšanu slēgtā cilvēku kopienā un palīdzējis nodot tās gēnus nākamajām paaudzēm.
Un ko par budismu un meditāciju? Raugoties uz priekšu, es teiksim, ka viņa pēdējās lekcijās Wright saka, ka, pirmkārt, veicot pētniecisko darbu, viņš daudz laika veltīja tam, lai izpētītu, kāpēc cilvēka uztvere nav brīva no atkarībām, ilūzijām un maldiem. Un viņš brīnījās, vai kaut ko varētu darīt par to. Kā iemācīties redzēt pasauli, kā tas ir, nevis kā mūsu uztvere to krāso? Un viņš pievērsās pasaules reliģiju pieredzei. Es nesteidzos, lai uzreiz pastāstītu visu. Jūs visu iemācīsieties no raksta. Mēs atgriezīsimies uztveres un ilūziju tēmā. Bet vispirms mēs vēršamies pie budisma pamatiem.
Pirmā cēlā patiesība
Wright sāk stāstu par budismu ar četrām cēlām patiesībām, kas ir budisma filozofiskais pamats. Četras patiesības ir:
- Ir ciešanas
- Ciešanas cēlonis - pieķeršanās, vēlme
- Ir ciešanas pārtraukšana.
- Ceļš uz ciešanu izbeigšanu ir astoņkāršais ceļš: labais skats, labais nolūks, pareizā runa, pareizā uzvedība, pareizais dzīvesveids, pareizais darbs, pareiza uzmanība, pareizā koncentrācija (piezīme. Šie pēdējie divi astoņu kārtu ceļa komponenti nozīmē meditācija))
(Piezīme. To var teikt, citiem vārdiem sakot. Lai atbrīvotos no ciešanām, jums ir jāiesaistās garīgajā pašpilnveidošanā, ieskaitot meditāciju. Paziņojums, es neesmu pirmais, kurš ierosināja izskaust depresiju, izmantojot meditāciju. Tiesa, vārds "ciešanas" attiecas ne tikai uz depresiju.)
Neskatoties uz dažādu budisma nozaru daudzveidību, visas četras šīs reliģijas skolas ievēro četras cēlās patiesības. Saskaņā ar budistu tradīciju, pirmais Budas sprediķis pēc apgaismības sasniegšanas precīzi ietvēra četru cēlu patiesību mācīšanu.
Šajās četrās patiesībās jūs neatradīsiet aicinājumu pielūgt Dievu, jūs neredzēsiet, ka pasludināsiet absolūtu patiesību par pasaules izskatu, jūs neatradīsieties ar aprakstu par pēcnāves esamību un jums nebūs jāsaskaras ar bargām imperatīvām prasībām un stingriem reliģiskiem ierobežojumiem. Viss, ko jūs redzēsiet, ir diagnoze ("ir ciešanas") un recepte, recepte ("ir veids, kā izbeigt ciešanas"). Tāpēc Buda bieži tiek salīdzināts ar ārstu, kurš stāsta jums par jūsu slimību un dod Jums priekšrakstu, lai atbrīvotos no tās.
Diagnoze
Pirmajās lekcijās Wright runā par "diagnozi". Viņš cenšas atbildēt uz jautājumu, ko nozīmē ciešanas, ko nozīmē budisma jēdziens? Vārds "ciešanas" nav precīzs Pali termina "dukkha" tulkojums (Piezīme. Es izmantosiet šo vārdu tālāk. Es ceru, ka neviens negribēs iebilst pret manu slīpumu), ko Buda izmantoja savā sprediķī. Dukkha ir plašāka nozīme nekā tikai ciešanām. Šo terminu var pievienot ar vārdiem "nemiers", "neapmierinātība", "neiespējamība apmierināt apmierinātību", "stress", "neiecietība", "neefektivitāte". Tas viss ir Dukkha.
Roberts savā lekcijā runā galvenokārt par Dukku, kā „cilvēka neiespējamību sasniegt galīgo apmierinātību”.
Ko tas nozīmē? Saskaņā ar Wrightu, šis princips ir ietverts vienā no slavenākajām Rolling Stones dziesmām - es nevaru saņemt gandarījumu. Kad Mick Jagger dzied "Es nevaru gūt apmierinātību (apmierinātību)," viņš, saskaņā ar Wright, ir tuvu dukkha izpratnei.
Galīgās apmierinātības neiespējamības princips ir saistīts ar daudziem cilvēka centieniem. Kamēr mēs cenšamies kaut ko, šķiet, ka mērķa sasniegšana dos ilgi gaidīto laimi. Bet, kad mēs to panākam, mēs nesaņemam gaidāmo gandarījumu.
Ikviens ir iepazinies ar sajūtu par gandarījumu par gandarījumu, sasniedzot mērķi. Bet bieži vien mēs saskaramies ar vilšanos, kad mērķis ir sasniegts (piemēram, mēs esam sasnieguši zināmu finansiālās bagātības līmeni). Tā vietā, lai baudītu, mēs gaidījām jaunas vēlmes un vajadzības.
(Piezīme. Es gribētu pievienot piemēru no nacionālās kultūras Mick Jaguer vārdiem. Leo Tolstojs sev jautāja: "Nu, labi, jums būs 6000 akru Samaras provincē - 300 zirgi un tad?", "Nu, labi, jūs labāk nekā Gogols, Puškins, Šekspīrs, Moliere, visi rakstnieki pasaulē - tā kā! ”Es nezinu, vai lielais krievu rakstnieks tajā laikā bija pazīstams ar budismu, bet viņš patiešām labi aprakstīja Dukkha elementu. viņš maldināja sevi par to, kas galu galā gaidīs viņu, viņš saprata, ka nav laimes Es nebūšu tur, un tas viņu šausmoja.)
Izrādās, ka mūsu uztvere dod mums nepatiesas cerības par gandarījumu, kas nekad nenāks. Es domāju, ka daudzi no jums ikdienā apzinās šo ietekmi. Bet ko par to saka zinātne? Un Wright kungs pārceļas no budistu principiem uz cilvēka mūsdienu zinātnes sasniegumiem.
Dopamīns
Neirotransmiters dopamīns ir iesaistīts mūsu vēlmju veidošanā un gaidot prieku, kas saistīta ar šo vēlmju apmierināšanu.
Lai saprastu ar dopamīnu saistīto bioķīmisko procesu loģiku, tika veikti pētījumi ar pērtiķiem. Primātiem parādījās sava veida atlīdzība, piemēram, banāns, bet viņi neļāva viņiem rokās. Dopamīna līmenis šajos brīžos, kad mērkaķis "ienāca" banānu, bet vēl nebija, bija diezgan augsts, kas liecināja par spēcīgu vēlmi. Bet tad negaidīts, no ikdienas loģikas viedokļa, notika lieta. Kad mērkaķis saņēma savu vēlmi, dopamīna līmenis krasi samazinājās.
Dzīvnieks "apsolīja" ar smadzenēm nesaņēma laimi no mērķa sasniegšanas. Dažos no šiem eksperimentiem dopamīna līmenis, iegūstot vēlamo atalgojumu, bija tik samazināts, ka uz brīdi smadzenēs trūkst dopamīna! Tas nozīmē, ka atlīdzība ne tikai nesaņēma apmierinātību, bet, gluži pretēji, izraisīja neapmierinātību.
Es jau izlasīju par dopamīnu Gribas spēkos. Bet Robert Wright lekcijā šis dabiskais bioloģiskais process saņēma ļoti atšķirīgu gaismu. Tā iezīmē cilvēces eksistenci, kas balstās uz kustību bez atlīdzības, bet tikai ar šīs atlīdzības ilūziju!
Tādējādi gala apmierinātības neiespējamības principu atbalsta bioķīmiskais pamatojums.
(Piezīme. Lai gan Wright sniedz izcilus piemērus un pastiprina neapmierinātību ar zinātniskajiem pētījumiem, jums ir jāsaprot, ka tas, par ko Wright runā, ir tikai viena daļa no dukkha. Lai runātu par dukkha tikai šajā ziņā, ir sašaurināt Es nepārprotami nepapildināšu šo jautājumu par „ciešanām”, jo šis temats ir diezgan plašs, īsi sakot, ka dukkha ir ne tikai neapmierinātība, bet Dukkha pauž depresiju, baidoties no zaudējumiem, baidoties no nāves atkarībā no Neveu, skaudība, jo fiziskās un garīgās sāpes ... Dukkha -. Tas ir ne tikai "tīrs", ciešanas var saturēt elementus baudu (piemēram, narkomānija))
Wright atkal vēršas pie evolūcijas psiholoģijas un jautā, kāpēc evolūcija mūs ir padarījusi? Un viņš secina, ka cilvēces rītausmā šāds mehānisms bija izdevīgs mūsu sugu izdzīvošanai. Mūžīgā neapmierinātība un laimes sagaidīšana, kas netiks piepildīta, mudināja personu pastāvīgi meklēt jaunus pārtikas veidus, jaunus seksuālos partnerus, jaunus statusa pašnoteikšanās veidus. Neapmierinātība piespieda seno cilvēku "pārvietoties", tāpēc daba viņu sākotnēji nebija laimīga un pašpietiekama. Cilvēka laime nebija labvēlīga evolūcija.
(Piezīme. Wright vairākas reizes uzsver, ka „evolūcija ir notikusi”, „daba ir radījusi”, viņš vienkārši izmanto pazīstamus runas figūras, viņš nevēlas dot dabu ar kādu no dzīvām būtībām, apziņu. .
Evolūcija nespēj veidot sugas jau no paša sākuma tādā formā, kas visvairāk atbilst izdzīvošanas principiem. Viņa neprojektē prototipu, viņas partija ir brutāla izvēle. Dabas izvēle. Tā darbojas ar izmēģinājumiem un kļūdām. Tie sugu pārstāvji, kuriem piemīt īpašības, kas ļauj izdzīvot savu gēnu, kurā šīs īpašības ir “kodētas” nākamajām paaudzēm. Un nepareizi koriģēti indivīdi mirst, pirms viņi spēs nodot savus gēnus pēcnācējiem. Dzīvnieku dabas pārstāvju, kas ir izdevīgi evolūcijai, iezīmes, lielā mērā, tiek atlasītas, veicot testēšanu reālos apstākļos lielā statistikas paraugā. Lai mūsu sugas kļūtu par to, kas tā kļuva, "dabisku kļūdu dēļ" tika nogalināts milzīgs skaits cilvēku.)
Izrādās, ka ciešanas un neapmierinātība ir mūsu sugai raksturīgas īpašības un nosaka tās izdzīvošanu noteiktā laikmetā. Un, kad budisma mācībā teikts: "Pasaule ir dukkha", tā nav izvirzījusi sev mērķi būt pesimistiskai mācībai. Оно говорит о реальном свойстве мира и человека, то есть, оно, можно сказать, в этом смысле является реалистичным, а не пессимистичным.
Вторая благородная истина
Прежде чем переходить к следующей главе статьи, хотелось бы немного поговорить о привязанностях. Привязанности, желания согласно второй благородной истине, являются причиной страдания, дуккхи.
Почему это так происходит? Одна из главных причин этому - это непостоянство всех вещей. Все имеет начало и конец: наши эмоции, вещи, которыми мы обладаем, жизнь людей, которых мы любим и наша собственная жизнь. Привязанность к этим вещам заставляет нас испытывать горе, когда мы их лишаемся. А в то время, когда мы ими обладаем, мы не можем насладиться им в полной мере, так как боимся их потерять.
Должен сказать, что это достаточно короткое и простое объяснение механизма привязанностей, которое не всегда понятно с первого взгляда.
(Примечание. Хочется заметить, что положения о дуккхе, о привязанностях не всегда доступны интеллектуальному пониманию. Эти вещи нужно прочувствовать на опыте.)
В действительности все намного сложнее, и привязанности могут проявлять себя по-разному. Привязанность может проявляться не только в отношении материальных вещей, но и относиться к идеям, убеждениям, планам, целям, чувствам.
Путь буддиста предполагает освобождение от привязанностей.
Во время рассказа о второй благородной истине Роберт сам себя перебивает возможным вопросом, который, скорее всего возник в голове у многих слушателей: "Постойте! Но я не считаю свою жизнь преисполненной страдания, неудовлетворенности. Я счастлив тем, что имею. Мои привязанности не мешают мне наслаждаться жизнью".
Райт говорит, что, учение о дуккхе - экстремальное учение. Поэтому Роберт ничего на это не отвечает. Я же хочу на это ответить, но не сейчас. Мне хочется воздержаться в этой главе от своих подробных комментариев относительно этого заявления Роберта и привести их уже после того, как я изложу лекции. Я делаю это для того, чтобы не прерывать лекции Райта своими рассуждениями.
Пока о привязанностях все. Не переживайте, если вы не очень хорошо поняли это положения, я к нему еще обязательно вернусь. Или вы можете опытным путем постичь эту истину при помощи медитации.
А теперь вновь вернемся к связи буддизма и эволюции.
Мятеж против эволюции
Давайте вспомним разделы "Чувства и иллюзии" и "Первая благородная истина" и выделим два важных качества, которыми наделила нас эволюция.
- Эволюцией не задумывалось изначальное счастье всех людей. Природа сделала нас вечно неудовлетворенными
- Мы не видим реальность такой, какая она есть. Наши эмоции вносят искажение в восприятие
Но что же хочет сделать буддизм? Буддизм желает избавить человека от страданий, он хочет изменить существующий много миллионов лет порядок вещей! И посредством практики медитации практикующий буддист желает избавиться от пристрастий и наблюдать действительность в ее исходном виде, не зависящем от нашего восприятия (более подробно об этом расскажу в следующем пункте).
Райт называет Будду мятежником, который восстал против эволюции. Буддистское учение как будто говорит:
"Меня не устраивает то, каким был создан человек: вечно неудовлетворенным и заблуждающимся в природе реальности. Поэтому я сделаю своего человека с "блэк-джеком и шлюхами"!
(Примечание. Именно я решил употребить здесь эти известные слова робота Бендера из мультфильма "Футурама". Профессор Райт бы не стал использовать такие грубые выражения. Эта фраза означает: "сделаю как хочу, не буду ни от кого зависеть, никто мне не указ и то что у меня получится будет лучше чем у вас!".)
Буддизм восстает против замысла творца человека кем или чем бы он ни был. Во всех распространенных религиях имеется положение о духовном самосовершенствовании человека и приведения себя в соответствии с нравственными требованиями своей веры. Но в буддизме духовной трансформации человека выделяется центральное место.
(Примечание. Буддизм делает акцент не на том, как правильно поклоняться Богу, какие ритуалы нужно совершать, какие молитвы произносить. Она говорит в первую очередь о том, как человеку можно стать лучше, счастливее, и что для этого нужно делать!)
Посредством чего же осуществляется эта трансформация? Если вспомнить четвертую благородную истину, то это восьмеричный путь. В лекциях Райта внимание уделяется только двум составляющим этого восьмеричного пути. Это правильная концентрация и правильное памятование (хотя, я бы перевел это, как правильная "осознанность"). Обе эти вещи представляют собой медитацию в разных ее аспектах.
Я не думаю, что Райт допустил непозволительное упрощение, не уделив времени остальным шести составляющим восьмеричного пути. Я считаю, что медитация является стержневым элементом духовного совершенствования и все остальное (правильное поведение и правильное действие) приходят к человеку через опыт медитации.
Рецепт: Медитация
Роберт рассказывает о двух видах медитации, каждая из которых относится к одному из вышеприведенных этапов восьмеричного пути. Это медитации концентрации (concentration mediation) и медитация осознанности (mindfulness). По Райту эти две медитации различаются тем, что в первом случае, человек полностью сохраняет концентрацию на чем-то одном (мантра, дыхание), а во втором, пытается наблюдать свой ум. Райт, по его же словам, в своих лекциях будет говорить в основном о медитации осознанности.
(Примечание. Должен сказать, что такое деление медитации на концентрацию и осознанность не является достаточно точным. По мнению некоторых учителей медитации, концентрация и осознанность две части одного и того же. Это одна медитация, просто разные ее этапы. Для того, чтобы достичь осознанности, нужно сначала добиться хорошей концентрации. Я сам придерживаюсь этого мнения и считаю, что разделение Райта не совсем корректное. Хотя я склонен допустить более мягкую формулировку. Вероятно, все же можно поделить типы медитации на осознанность и концентрацию. Но тогда медитация концентрации - это только концентрация, а медитация осознанности это и концентрация и осознанность. (Вроде бы Райт с последним согласен) И медитация осознанности вовсе не исключает концентрации на дыхании.)
Чтобы лучше разобраться, что такое медитация и что она дает человеку, Райт приводит свои онлайн разговоры с экспертами в области практики медитации и результаты исследований мозга медитирующих людей. Помимо этого Роберт также имеет собственный опыт практики, без чего очень сложно вообще говорить на эту тему.
На мой взгляд, Роберту и его собеседникам прекрасно удается передать суть медитации в короткой и ясной формулировке. «Медитация позволяет наблюдать за своими чувствами, внутренним дискомфортом как бы оставаясь в стороне, не вовлекаясь в эти переживания, не проявляя никакой реакции» - говорят они. В результате этого наблюдения эмоции теряют свою силу, перестают оказывать такое значительное влияние не только на ваше поведение, но и на восприятие, очищая его от пристрастий и чувств.
Многие люди, не знакомые с медитацией или те, кто только начинает медитировать, часто ассоциирует медитацию исключительно с методикой релаксации, дарующей спокойствие и избавление от стресса. Но Райт и его "коллеги" говорят о медитации прежде всего, как о технике, развивающей осознанность, способность отстраненно наблюдать за внешней и внутренней действительностью и, следовательно, прийти к более достоверному пониманию реальности, чем то понимание, которое дают нам наши эмоции. И такой подход мне нравится.
Райт даже вскользь касается идеи, что основная задача медитации, это научиться видеть мир таким, какой он есть. А уж из этого видения следует все остальное: спокойствие, счастье, невозмутимость, доброта, самоконтроль. Я думаю, мы обсудим этот момент подробнее позже, а пока вернемся к эмоциям.
Как мы помним из главы "Чувства и иллюзии", наши эмоции не являются достоверными индикаторами окружающей реальности. Они нас часто вводят в заблуждение. Природе нужно было как-то регулировать поведение не слишком разумного древнего человека, который еще не понимал своим умом, к чему нужно стремиться, а чего необходимо избегать. Эмоции, инстинкты стали бессознательными регуляторами нашего поведения. Приятные эмоции направляли человека к тому, что нужно для выживания, а неприятные эмоции уводили от того, что этому выживанию мешало. Но раз они выручали человека много миллионов лет назад, почему же мы хотим вмешаться в этот процесс при помощи медитации?
Это действительно выглядит как попытка мятежа против того, что в нас заложила эволюция. Как говорит один из ученых, коллега Роберта Райта, попытка не реагировать на свои эмоции, не подчиняться им является очень антидарвинистской вещью в смысле неподчинения эволюции. Потому что эволюция хочет, чтобы мы подчинялись эмоциям, иначе зачем же она их создала?
Но все меняется. Среда, в которой мы живем, наши культура и обычаи разительно изменились со времен раннего человека. То, что спасало нас тогда, сейчас уже вызывает трудности. Райт приводит несколько примеров.
Почему нас тянет на всякую сладкую "отраву" вроде Кока-Колы, Сникерсов и т.д. Почему многие люди испытывают такую острую зависимость от сладкого? Роберт объясняет это тем, что много миллионов лет назад сладкая пища, в основном была полезной (фрукты). Не было тогда Сникерса. И природа снабдила человека механизмом, который притягивал его к сладкому.
Другой пример - это гнев. Помните я говорил о том, что желание яростно доказывать свою правоту могло давать человеку статусное преимущество много миллионов лет назад? На самом деле, пересмотрев только что лекцию, я понял, что я не слышал о научной интерпретации этого вопроса. Райт говорил о гневе, что он служил неким статусным интересам внутри замкнутой общины. А когда мы ежедневно сталкиваемся с незнакомыми людьми, гнев теряет свою полезную функцию и часто создает только проблемы.
Я неосознанно экстраполировал суждение Райта на склонность спорить, приношу извинения. Но, вероятно, мое обобщение имеет право на жизнь. Так как ожесточенные споры проходят в атмосфере гнева и биологические предпосылки формирования обоих чувств, возможно, похожи.
Райт также приводит пример нервозности, которую испытывают люди при выступлениях на публике. Согласно его выводам, это чувство обуславливается тем, что мы не были созданы для массовых выступлений среди незнакомых людей, так как уже было сказано, наше общество давным-давно ограничивалось малой группой знакомых особей.
(Примечание. Этим нельзя оправдывать ваши страхи и беспокойство. Это только говорит о том, что надо менять что-то в себе, а не оставлять так, как это дано "по умолчанию".)
Получается, что медитация, дав человеку возможность выбирать, каким эмоциям подчиняться, а каким нет, позволила, во-первых, решать, к каким эмоциям нужно прислушиваться, а к каким не нужно. Во-вторых, избавлять свое восприятие от искажений, рожденных сиюминутными чувствами и пристрастиями.
При помощи медитации человек может перепрограммировать себя в соответствии с собственным замыслом и перестать быть марионеткой потерявших актуальность природных механизмов. Медитация способна изменить код эволюции!
На этом позвольте завершить изложение первой части лекций Роберта Райта. В следующей части (а может в частях)мы поговорим о том, почему, когда наш мозг не занят какой-то конкретной работой, его отвлекают случайные мысли? Как медитация влияет на этот процесс? Существует ли то, что мы называем своим Я? Что такое модули сознания? Kas ir pašpārvalde? И самый интересный вопрос, это что же такое буддийское просветление? Что же чувствует человек, который достиг этого состояния?
Ответы на часть этих вопросов вы найдете во второй части статьи.
