Meditācija

Meditācija un evolūcijas kods - 2. daļa

Atgriezīsimies pie profesora Robert Wright lekcijām par budisma attiecībām, meditāciju ar mūsdienu zinātni. Raksta pirmajā daļā mēs uzzinājām, ka jūtas maldina mūs, ieviešot traucējumus pasaules uztverē. Tāpēc mēs esam apmierināti ar evolūciju. Dabas „nodoms” cilvēkam neietvēra cilvēku laimi un pašpietiekamību. Pastāvīga neapmierinātība un akls aizskaršana emocijām ir veicinājis cilvēka izdzīvošanu senajā pasaulē, tāpēc šīm lietām mūsdienās joprojām ir liela vara.

Pirms divarpus tūkstošiem gadu Gautam Buddha ieradās saprast ciešanas, neapmierinātību kā cilvēka dabas sastāvdaļu, ilgi pirms zinātnes nonāca līdzīgos secinājumos.

Viņa dibinātā doktrīna, budisms, bija sacelšanās pret to, kā evolūcija mūs ir padarījusi. Tā pasludināja cilvēka atbrīvošanas no ciešanas (dukkha) principu, ieskaitot meditāciju.

Meditācija ir veids, kā pārplānot personu, mainīt savu “sākotnējo iestatījumu”, ko nosaka daba, lai viņu atbrīvotu no ciešanām un ilūzijām, kas aptver viņa prātu.
Sakarā ar to, kas tas notiek, tiks apspriesta šī daļa. Mēs arī centīsimies saprast, kur cilvēks "es", saskaņā ar budismu un mūsdienu humanitārajām zinātnēm, un kā es varu strādāt? Varbūt man ir daži no tiem? Bet nesteidzies, viss ir kārtībā.

Smadzeņu tīkla pasīvais režīms

Kad Roberts pievērsās meditācijas zinātniskajam skaidrojumam, es gaidīju, ka viņš runās par alfa ritmiem smadzenēs, metamorfozes bioķīmiskos procesos, par ko liecina dažādu meditācijas smadzeņu pētījumi.

Bet Roberts sniedza patiesu pieredzi. Tomēr cilvēka smadzeņu alfa aktivitātes pieaugums nav jūtams, izņemot netieši. Bet ir viens fakts, ar kuru gandrīz visi meditējošie cilvēki var vienoties, pamatojoties uz viņu sajūtu pieredzi.

Wright sāk runāt par tā saukto smadzeņu režīma tīklu (noklusējuma režīma tīkls, abr. SPRR). Šis tīkls ir visaktīvākais, ja smadzenes nav aizņemtas neko. Nejauša domas parādīšanās jūsu galvā, kad jūs neko nedarāt, ir šīs tīkla darbības zīme.

Meditējot persona, SPRR darbība tiek samazināta. To pierāda ne tikai smadzeņu aktivitātes mērīšana, izmantojot speciālu aprīkojumu, bet arī meditējot cilvēku personīgo pieredzi. Meditācijas sākumā domas, kā parasti, ir daudzas, bet sesijas beigās prāts nomierinās, un uzmanība sāk mainīties retāk no vienas domas uz otru un pakāpeniski apstājas.

No evolucionārās psiholoģijas viedokļa daba radīja SPRR, tāpat kā tik daudz cilvēku, ne tikai to, bet gan tādu funkciju veikšanai, kas atbalsta cilvēku izdzīvošanu. Smadzenes vienmēr domā par kaut ko, jo daba ir “novērtējusi”, ka tas ir noderīgs process, jo tas ļauj domāt par kaut ko, atcerēties, analizēt, pieņemt lēmumu. Tas ir, daba ir padarījusi to tā, ka pat atpūtas laikā mūsu smadzenes darīs zināmu darbu, lai saglabātu izdzīvošanu.

Kad mūsu domāšana ir brīva, mūsu smadzenes mums saka: "Hei, vai esat aizmirsis domāt par kaut ko? Par to? Un par to? Vai varbūt par to?" Un mūsu prātā sākas dažādu domu krūtis, no kurām katra cīnās par mūsu uzmanību ar citiem. Mūsu uzmanība parasti tiek piesaistīta tām domām, kas saistītas ar spēcīgākajām emocijām. Kad kaut kas mums dod spēcīgu emocionālu reakciju, tas nozīmē, ka tas ir svarīgi mūsu izdzīvošanai, mūsu smadzenes „domā”, kurā arhaisks mehānisms joprojām ir dzīvs.

Pieņemsim, ka aiziet no darba. Savā galvā, domās par aktuālām lietām darbā, par to, ko jūs darīsiet mājās, no jūsu rītdienas plāniem. Visas šīs domas seko viena otrai. Bet pēkšņi jūs atceraties, cik stulbi jūs esat vakar noticis. Tas liek jums justies stipri. Un visas pārējās domas nekavējoties tiek aizstātas ar datumiem.

Smadzenes kontrolē mūsu uzmanību ar emociju palīdzību!

(Piezīme. Es uzreiz gribētu atbildēt uz jautājumu, ko daudziem no jums, iespējams, ir. Pēc tam, ja evolūcija mums nodrošināja tik brīnišķīgu funkciju, tad kāpēc vājināt tā darbu? Manuprāt, pasīvo smadzeņu tīkla pieaugošā aktivitāte nesniedz būtiskas priekšrocības mūsdienu pasaulē Ikviens zina situācijas, kad mūsu smadzenes ir piepildītas ar svešām domām, un tāpēc mēs nevaram atpūsties, vai arī tad, kad mēs sākam domāt par kādu problēmu, ar kuru mūsu uzmanība ir nocirsta uz dienu un nakti, bet mēs nenākam jebkuru lēmumu, un tikai domāju, braucieni pa apli. Vai tad, kad kaitinošas domas un vēlmes mums no darba. Manuprāt, augstā aktivitāte STAR var būt saistīta ar rašanos uzmācīgas domas un uzmanības deficīta sindromu.

Jāatzīmē, ka meditācijas laikā STAR darba efektivitāte, šķiet, palielinās, kavējot tās darbību personīgi. Manas svešas domas nav pilnībā atvienotas. Viņi joprojām nāk, uz brīdi pievēršot manu uzmanību. Bet, tā kā es cenšos novirzīt šo uzmanību prom no tām un vienkārši novēroju, es pakāpeniski zaudēju emocionālu piesaisti šīm domām. Un es saņemu lielāku kontroli pār manu uzmanību un lielāku brīvību no emocijām. "Varbūt mana uzvedība datumā nebija tik muļķīga, iespējams, ka šīs ir manas emocijas, kas pārspīlējas?", "Varbūt es domāju par kaut ko svarīgāku par vakardienas negadījumu pēc meditācijas pabeigšanas?"

Un domas, ko SPRR man sniedz meditācijas laikā, kļūst man noderīgākas nekā tās pašas domas modināšanas laikā. Šķiet, ka viņi iegūst lielāku precizitāti, objektivitāti un izskatu no lielākas perspektīvas nekā momentāno emociju perspektīvu. Daudzas manas labās idejas man atnāca meditācijas laikā.)

Detalizētāk par kontrolējošo funkciju, tās saistību ar pašpārvaldi, mēs mazliet vēlāk runāsim. Tikmēr mēs atbildēsim uz jautājumu „kas ir es” no budisma viedokļa.

Kas man ir?

Vienā no viņa lekcijām Roberts citē interviju ar budistu mūķeni par meditāciju. Šajā intervijā viņa saka, ka dziļā meditācijā emocijas šķiet "nereālas, nereālas". Unreal kā televīzijas filma. „Jūs vienkārši redzat attēlu uz ekrāna, jūs varat saprast, ka šī ir tikai filma, kurā notiek realitāte, kas nav saistīta ar realitāti”, - viņa saka. "Kino nav tu."

Modernie meditatori uztver emocijas un jūtas kā filmu, kuras dalībnieki nav. Tie ir
vienkārši skatieties, kā viņi piedzimst un pazūd, nepazeminot viņus.

Un visspilgtākais ir tas, ka, pēc viņu domām, viņi redz ne tikai emocijas, bet arī savas domas! Un viņi saņem sajūtu, ka šīs domas nerada viņu smadzenes, tās nāk no kaut kur citur!

Apstrīdēt to, kas rada domas, mūsu smadzenes vai kaut ko citu, tas nozīmē ieiet metafizikas sfērā, ko es negribētu darīt. Tāpēc pagaidām mēs varam vienkārši teikt, ka tā nav mūsu „es”, kas izraisa domas un emocijas, un dzīvo uz tā, nenonākot tālāk.

Ja tā, tad kas ir mūsu pašu? Kur atrodas tās robežas?

Lai atbildētu uz šo jautājumu, vispirms pievērsīsimies budismam, un tad es sniegšu zinātnisku viedokli par šo jautājumu.

Doktrīna par "ne-I"

Wright atkārto Budas mācīšanu par "ne-I" (anatmanu). Saskaņā ar Buda mācīšanu nav pastāvīga, nemainīga "es". Nav arī “es”, kas dominētu visās citās psihes jomās, kontrolējot tās, kā karalis vai līderis.

Siddhartha Gautama apgalvoja, ka mums ir spēcīga ilūzija par mūsu „es” dabu un runā par „I”, “Ne-I” neesamību. Šī koncepcija ir grūti saprotama. Bet ir svarīgi zināt, ka Buddha zem "es" saprata kaut ko, kam ir divas īpašības: pastāvība un spēja kontrolēt. Tā kā mūsu psihi nemitīgi mainās un tajā nav nekādas daļas, kas kontrolētu visu pārējo, tas nozīmē, ka nav nekādas nemainīgas, kontrolējošas „I”. Un mūsu viedoklis par viņu kā pastāvīgu un spējīgu pārvaldīt ir ilūzija.

Ja mēs ņemam vērā šīs īpašības, kuras Buddhā ir apbalvotas ar "es, tad tas kļūst mazliet vieglāk saprast viņa doktrīnu.

Siddhartha izcēla piecus apziņas agregātus (skandh): jūtas, sajūtas, idejas, gribu un pieredzi, apziņu. Un viņš jautāja saviem skolēniem: "Ja ir" es ", tad kur tas ir? Jūtās? Nē. Jūtībā? Nē. Nē. Nē. Nē. Nē. Apziņā? Nē. Izrādās, ka" es "nekur nē! "
Wright saka, ka šīs deklarācijas interpretācijas ir atšķirīgas.

(Piezīme: Buddha, saskaņā ar tradīciju, zināja, kā pielāgot savu sprediķi mērķauditorijai un pastāstīja cilvēkiem tikai to, ko viņi varēja saprast. Tāpēc viņš varēja pateikt dažādas lietas dažādiem cilvēkiem, kas varēja izraisīt dažādas interpretācijas par anatmaņa jēdzienu.

Turklāt, ciktāl es varētu saprast no manas virspusējas iepazīšanās ar budismu, Buda, kamēr sludināja, nemēģināja iepazīstināt ar absolūtu patiesību par pasauli. Un tās lietas, par kurām viņš runāja, vispirms interesēja viņu no viedokļa praktiski iespējas palīdzēt cilvēkiem atbrīvoties no ciešanām, nevis kontekstā ar visaugstāko patiesību. Ja Buda sludināja par „ne-es”, tad viņš par to sludināja tādā veidā, ka tas visvairāk ietekmētu konkrētu cilvēku prātus un sirdis, kas viņu klausījās kādā konkrētā brīdī, un māca viņiem, kā būt brīvam no ciešanām.

No šī brīža šāds veids, kā mācīt „ne-I”, Buddha izvēlējās, kalpoja konkrētam praktiskam mērķim. Par šo mērķi es drīz paziņoju Robert Wright vārdus.)

Anatmaņa doktrīnas visnopietnākā interpretācija ir tāda, ka „es” vispār nepastāv. Ir ļoti grūti saprast. Ja „es” nav, tad kas tad novēro meditācijas laikā emocijas un domas no sāniem (kas nav šis „es”, kas rada)? Visbeidzot, budisti nenoliedz "apziņas" esamību, kas ir šis bezjēdzīgais novērotājs. Jūs varat personificēt šo apziņu vai ne personificēt, domājot par to kā sava veida vispārēju pasaules raksturu. Bet jebkurā gadījumā ir kāda joma, no kuras mēs varam novērot to, kas notiek no mums. Tāpēc, lai runātu par pilnīgu "I" trūkumu, ir diezgan grūti, vismaz cilvēkiem, kas ir tālu no apgaismības.

"Ne-I" doktrīnas vieglākā versijā var ne pateikt postulātu par "I" neesamību, bet gan kā Budas mēģinājumu viņa sprediķā iznīcināt studentu piesaisti viņu emocijām, idejām un idejām. Viņš teica: "Jūsu emocijas nav jūsu pašas! Jūsu idejas arī nav jūsu pašas! Tāpēc, jums nav nepieciešams pievienoties šīm lietām, atkarīgs no tiem! Cieš no viņiem!"

(Piezīme. Aptuveni tas pats, kas man ir prātā, kad rakstu uz manas vietnes: "nenosakiet sevi ar savām emocijām." Ja jūtaties bailēs, tad jums nav nepieciešams sevi saistīt (bailes nav jūs), skatīties Viņu no sāniem un tad jūs iemācīsieties ne pakļauties Viņam, nedzimties viņa dēļ. Šī patiesība palīdz praktiski. Varbūt jautājums par to, kur tas ir un vai tas vispār ir, nav tik svarīgs. Šis manis un jums ir attīstības līmenis. Jautājums joprojām ir svarīgs: "Kur tas nav?")

Bet kāpēc mēs saistām mūsu „mani” ar daudzām lietām mums? Vai Budai ir taisnība, sakot, ka mums ir ilūzijas par „es”?

Reklāmas nodaļa

Robert Wright vada tiešsaistes sarunu ar Pensilvānijas Universitātes Rob Kurzbanas psiholoģijas profesoru par problēmu "I". Kurzbans uzrakstīja grāmatu ar nosaukumu “Kāpēc visi (citi) cilvēki ir hipokritēriji: apziņas un apziņas moduļu teorija” („Kāpēc ikviens (pārējais) ir hipokrīts: evolūcija un moduļu prāts”), kurā viņš rakstīja par to, kā persona ir pakļauta kļūdām attiecībā pret viņa "I" un to, kas tas notiek.

Kurzban secināja, ka tas, ko mēs domājam kā mūsu „es”, faktiski neveic kontroli pār apziņu, un tās uzdevums ir sevi reklamēt, sevi prezentēt. Ko tas nozīmē? Kurzbans apgalvo, ka mūsu „es” (precīzāk, mūsu ideja par sevi kā veselu cilvēku) mērķis ir vākt informāciju par sevi (visbiežāk to, kas, mūsuprāt, mums sniedz vislabvēlīgāko gaismu) un pārraida to citiem!

Mūsu “es” (precīzāk, mūsu pašapziņa), no šī viedokļa, ir tikai pašu „reklāmas nodaļa”, nevis vispārējā saikne! Šī departamenta uzdevums ir tikai informēt citus: "Es esmu tāda persona, es esmu labs, man ir tādas īpašības, man ir tādas intereses, mani mērķi ir tas."

Un atkal, evolūcijai bija noteikts mērķis, kad tas mums radīja. Labs, kompetents priekšstats par sevi sabiedrībā palielina mūsu izredzes, ka mūsu gēni tiks nodoti nākamajai paaudzei. Tādējādi ir vieglāk iegūt sociālo statusu, atrast noderīgas sabiedriskās attiecības un meklēt veselīgu sieviešu vai vīriešu.

Un evolūcija bija izdevīga arī tāpēc, ka mēs nepamanījām mūsu trūkumus un pārspīlējām nopelniem (bet mēs pamanījām citu trūkumus), jo tas atbildēja uz pievilcīgākas prezentācijas apsvērumiem. Tas nozīmē, ka mūsu "reklāmas nodaļa" maldina ne tikai mūsu akcionārus (apkārtējos cilvēkus), bet arī pašu sabiedrību, kurā tā darbojas, tas ir, sevi!

Lai gan, godīgi, ir vērts atzīmēt, ka ne visiem cilvēkiem ir "es" pārsūtīts galvenokārt pozitīva informācija par personu, slēpjot negatīvu. Un Wright saka, ka ir cilvēki ar zemu pašapziņu, kas dara pretējo. Viņi paši par sevi novēro sliktu, bet viņi neredz labu. Wright nesaka, kāpēc. Bet viņš izdara vienu svarīgu secinājumu.

Cilvēkus ar zemu pašapziņu un cilvēkus ar augstu iedomību apvieno viena lieta! Gan šie, gan citi ir maldināti paši, un viņiem nav ne jausmas, ko viņi patiešām ir! Un šeit atkal mēs nonākam pie secinājuma, ka cilvēks nav radīts, lai spētu redzēt objektīvo patiesību ne tikai par pasauli, bet arī par sevi.

Cik daudz mēs kļūdāmies par to, cik daudz mēs kļūdāmies?

Robert Wright vada zinātnisko eksperimentu secinājumus, kuru mērķis bija noskaidrot, cik lielā mērā cilvēka viedoklis par viņa personību atšķiras no reālā attēla. Tika atklāts, ka cilvēks ne tikai kļūdās par sevi, bet arī kļūdās, ka viņš ir nepareizs! Citiem vārdiem sakot, daudzi cilvēki var sajust, ka viņi ir ļoti objektīvi un kritiski par sevi un ļoti labi zina. Bet mēs varam izdarīt kļūdas, pateicoties "reklāmas departamenta" darbam.

(Piezīme. Es labi zinu šo īpašumu. Pirms es sāku meditēt, man bija diezgan pārliecināts viedoklis par sevi. Protams, tas bija ļoti labs viedoklis. Bet tajā pašā laikā man nebija šaubu, ka šis atzinums ir objektīvs, es domāju, ka es zinu visu par savām nepilnībām un varēju tos redzēt. Man šķiet, ka visi cilvēki, kas mani kritizē, ir vienkārši nepareizi. godīgi parādīja man, kas es tiešām esmu un kā es Es biju zaudējis spēju objektīvi novērtēt sevi! Šī pēkšņa izpratne iznīcināja to, kas bija uz manas pietūkušas pašcieņas, jo daudzi mani trūkumi parādījās pirms manis, kas mani varēja demoralizēt. Es sapratu, ka tikai reālas zināšanas par sevi, es varu mainīt, pat ja šīs zināšanas ir rūgtas.)

Kā es saprotu no Wright un Kurzban sarunām, mūsu “es” jautājums nav „es” augstākā līdera nozīmē. Cilvēka spriešana par sevi kā nemainīgu personību, kas var kontrolēt to, kas notiek iekšā, tika iedibināta mūs dabā, lai vienkārši paziņotu šādu viedokli citiem un gūtu evolūcijas priekšrocības. Cilvēki daudz vairāk vēlas sazināties ar mums, uzticēties mums, ja mēs paziņojam sevi par pastāvīgām, stabilām, nemainīgām, paredzamām, loģiskām personībām, kas vienmēr ir informētas par savām darbībām, ir motivētas, saprotamas citiem un zina visu par sev. Tas rada uzticamības izskatu, tāpēc daba ir apveltījusi šo apziņu.

Tas nozīmē, ka Kurzbans apgalvo, ka nemainīgā „I” sajūta kā psihes līderis ir iluzors! Un Wright ir pārsteigts par to, kā cilvēks, kurš veic zinātni un nav saistīts ar budismu, nonāk pie tiem pašiem secinājumiem, ka Buda nākusi pirms divarpus tūkstošiem gadu!

Bet, ja mūsu „es” ir tikai ilūzija, tad visas mūsu I mērķis ir mūsu pašu propagandas funkcija. Tātad, kas mūs kontrolē? Kā mūsu personība?

Moduļu teorētiskā teorija

Robert Wright atsaucas uz apziņas teoriju, kas var izskaidrot, kāpēc mums nav nekāda nemainīga "es", kas kontrolē visas citas garīgās funkcijas. Rob Kurzban, par kuru mēs runājām iepriekš, kā arī daži citi evolūcijas psihologi ievēro šo teoriju. To sauc par apziņas moduļu teoriju (moduļu prāta teoriju).

Сторонники этой теории считают, что не существует какого-то единого контролирующего звена в иерархии психических функций. Разные функции связаны между собой, воздействуют на друг друга, но не стоят в подчинении чему-то одному. Сознание, согласно этой теории, состоит из модулей, работа каждого из которых направлена на реализацию определенных жизненных задач.

Например, модуль "самоутверждения" отвечает за то, как вы формируете свой статус в обществе. Модуль "репродукции" относится к поискам партнера, созданию семьи, сексуальному желанию, стремлению быть физически привлекательным. Модуль "безопасности" нужен для спасения жизни в экстремальных ситуациях.

Разные представители этой теории выделяют разные модули. Я не ручаюсь за то, что правильно перевел названия определенных модулей. Но не так важна классификация, как важен общий принцип. Сейчас попробую его объяснить.

Как же тогда работают эти модули? Их особенность состоит в том, что работу этих модулей не запускает сознание, они активируются автоматически при поступлении определенной информации из внешнего мира в ваш мозг.

Представьте, что вы идете по улице и видите привлекательного представителя противоположного пола. Когда эта информация дошла до вашего мозга, активируется модуль репродукции. Все ваше внимание приковывается к этому человеку, возможно, вы подойдете и завяжете знакомство и будете думать, как лучше преподнести себя, чтобы сильнее понравится этому человеку.

Хорошо, скажете вы, допустим все так, но что нового приносит модулярная теория в понимание принципов работы человеческого сознания?

Во-первых, как я уже сказал, это то, что модули запускаются автоматически. Мы сами не выбираем (по крайней мере не всегда можем это сделать), какой модуль будет активен. Это определяется поступающей информацией.

Во-вторых, когда определенный модуль активен, он становится доминирующим на какое-то время, и активность всех других модулей становится слабее.

Когда вы пытаетесь произвести впечатление на женщину или мужчину, весь ваш ум занят только этим. Вы можете забыть про какие-то другие вещи, которые были для вас важны, до того, как вы увидели этого человека. Только час назад вы еще думали о том, какой забор лучше поставить на даче, но теперь ваш модуль "безопасности" (который запускал мысли про надежный дачный забор) работает не так активно, так как доминирующим стал модуль "репродукции".

Всем хорошо известно, каким неуправляемым может быть человек, когда его охватывает любовная или сексуальная страсть. В эти моменты для него не существует ничего остального! Последняя фраза является переложением на бытовой язык утверждения о том, что в определенные ситуации одни модули сознания оттеняют своей активностью работу других модулей.

Райт несколько раз делает акцент на том, что в действительности дела обстоят намного сложней, чем в простых примерах. Модули могут "перекрещиваться". В попытке завоевать расположение человека другого пола может быть активным не только модуль "репродукции", но и "модуль самоутверждения". Разные участки мозга могут запускать одни и те же модули, активность модулей может накладываться друг-на-друга, соединяться, границы "сферы ответственности" модулей могут размываться, какой-то отдельный модуль может раскладываться на подмодули… В общем все не так просто.

Конечно у человека мозг устроен сложнее, чем у других животных. Более упрощенную работу модулей можно проследить на примере вашего домашнего любимца. Когда ваш пес играет, создается впечатление, что он весь находится в игре и в такое время активна только одна определенная «играющая» часть его "Я".

Исходя из этого модули можно грубо представить как множество маленьких "Я", каждая из которых активируется в какой-то момент времени.

Но чем же определяется сила активности того или иного модуля в долгосрочном плане? Ведь существуют люди, у которых одни модули постоянно доминируют над другими. У гордецов доминирует "статусный" модуль, у "сексоголиков" - модуль репродукции.

Согласно оному из взглядов, чем чаще происходит удовлетворение желаний, связанных с определенным модулем, тем активнее становится этот модуль.

Например, начальник накричал на своего подчиненного. За счет унижения другого человека, самооценка руководителя усилилась. Он удовлетворил желания своего статусного модуля. Предположим, он кричит на своих сотрудников постоянно. И его мозг решает, что раз обстоятельства позволяют реализовывать потребности одного из модулей чаще чем потребности других модулей, то значит, этот модуль отвечает какой-то проблеме выживания в реальности, значит он более важный, значит он будет работать чаще!

Это нас подводит к вопросу силы воли и борьбы с пороками, зависимостями. Всем известно, что чем чаще мы потакаем какой-то слабости, тем сильнее она становится. С точки зрения модулярной теории, такими нас сделала природа с явным умыслом.

Но другой важный вывод из этого взгляда, который мне очень понравился, касается целесообразности попыток справиться с эмоциями посредством того, чтобы выплеснуть их. Когда мы находим способ, чтобы как-то выместить, скажем гнев: избиваем подушку, боксерскую грушу, кричим и бьем посуду, то мы не решаем глобальную проблему управления гневом (хотя многие психологи так советуют делать). Наоборот, мы говорим своему мозгу: "смотри, я могу выместить гнев в любой момент, и мне за это ничего не будет!". И гнев начинает проявляться все чаще и чаще, так как мозг думает, что проявление гнева - важная задача и чаще активирует соответствующий гневу модуль.

Нет никакой возможности научиться контролировать эмоции, пока мы идем у них на поводу. Теория модулей -это всего лишь теория. Многое еще предстоит понять. Но с последним выводом о том, что вымещение эмоций не служит самоконтролю, я полностью согласен.

Должен сказать, что до того, как я увидел лекции Райта, я сам как-то замечал работу этих модулей в себе. Только я их называл "режимами". Наиболее удачным примером для этого будет следующая серия случаев из моей жизни.

Кто-то у меня на сайте пишет неприятный и обидный для меня комментарий. Я стараюсь не спорить с этим человеком и удаляю комментарий, если он оскорбительный или просто оставляю его без ответа. Но в своем уме я начинаю спорить с этим человеком.

Так как я пытаюсь научиться перестать реагировать эмоционально на всяческие оскорбления, я начинаю переводить внимание на что-то еще, стараясь не ввязываться в спор у себя в голове, просто игнорируя свои раздраженные мысли. Через какое-то время я замечаю, что уже не думаю об этом комментарии, но мой ум вспоминает какой-то другой оскорбительный отзыв, о котором я уже давно забыл, и начинает в мыслях спорить с тем давним комментатором.

Пользуясь терминологией модулярной теории, можно сказать, что мой "статусный модуль", который отвечает за мое положение в обществе и защищает мое самомнение от нападок, активировался, в ответ на комментарий. Я попытался не следовать за этим импульсом, выйти из "режима защиты", но, статусный модуль, оставаясь активным, нашел себе другой способ реализоваться. Он покопался в моей памяти и нашел в ней информацию, которая отвечает роду его активности и продолжил "работать".

Замечали ли вы работу этих "режимов", модулей у себя? Было бы хорошо, если бы в комментариях вы описали такие случаи.

Медитация и модули сознания. О самоконтроле

Что мне очень понравилось в лекциях Райта, так это то, что все научные выкладки о медитации, представленные там, согласуются с наблюдаемым опытом, а не являются совсем уж абстрактными и теоритическими. Связь между медитацией и модулярной теорией сознания, о которой пойдет речь дальше, не является исключением.

Практически каждый медитирующий человек, на мой взгляд, может найти отражение вещей, о которых пойдет речь дальше, в своем опыте медитации.

Как же связана медитация с модулями? Как было сказано выше, модули - это "маленькие «Я»" человека, которые приводятся в действие информацией, поступающей из вне. Согласитесь, что в такой схеме не так уж много места для свободы воли: одни "Я" приходя на смену другим, и мы не решаем, что это будут за "Я".

Но, медитация, согласно Райту, позволяет человеку решать, будет ли активно какое-то "Я" или нет. В это "решение" упирается основной принцип медитации. Во время медитации задачей человека является замечать, когда его внимание поглотили мысли или эмоции и спокойно возвращать его, предположим, на дыхание.

(Примечание. Если кто-т о еще не занимался медитацией и не знаком с этой практикой, то для такого человека скажу, что в предыдущем предложении, в принципе, собрана вся суть техники медитации. То есть это не так сложно, как кажется.)

Ваш мозг будет постоянно отвлекать вас случайными мыслями и эмоциями при помощи которых эти мысли стараются привлечь к себе внимание. Так работает сеть пассивного режима мозга. Вам приходит в голову: "Какую же гадость сказал мне тот человек на форуме. Я должен ему непременно ответить", но вы замечаете, что начали думать и переводите внимание на дыхание. Вы как бы сообщаете своему "статусному модулю": я не буду принимать твою линию поведения и думать о каком-то сообщении на форуме.

И так вы поступаете с каждым модулем во время медитации, который конкурирует за ваше внимание. Вы сами выбираете, какому модулю отдавать предпочтение и отдавать ли его вообще. По мере практики у вас это получается все лучше, притом не только во время медитации, но и в реальной жизни. Вы учитесь все меньше вовлекаться в работу модулей, "режимов" и не принимать ту личину, которую они вам навязывают, не становиться этими маленькими "Я".

Это и есть самоконтроль. Вы сами решаете, становиться ли вам злобным, обидчивым, нетерпимым, раздраженным или спокойно игнорировать эти импульсы, оставаясь спокойным.

В такой модели намного больше свободы, чем в схеме, где ваше "Я" детерминировано внешними обстоятельствами.

Я уже вижу ваш вопрос. Если никакого "Я" нет, то что же тогда "выбирает" эти модули во время медитации? Давайте вновь обратимся к «мягкой» формулировке концепции "Не-Я". Она прежде всего говорит о том, чем наше "Я" не является, а не о том, что оно есть на самом деле. Вероятно, Будда имел в виду, что мы - это не наши модули, не наши маленькие Я. Раз наше "Я" не является этими модулями, то оно может освободиться от их влияния.

Медитация позволяет достичь большей внутренней свободы, осознанности, самоконтроля.

(Примечание. Здесь наступил хороший повод сделать важную ремарку для своих читателей. На своем блоге я много говорил о контроле эмоций. Должно быть, не совсем правильно думать, что самоконтроль, о котором я говорю, позволяет, в первую очередь отключать любую эмоцию, модуль в любое время. Прежде всего, самоконтроль, которого человек достигает при помощи медитации подразумевает то, что он перестаете подчиняться этим модулям. И только после этого, они отключатся. Короче говоря, вы не должны ждать пока ваши эмоции, страхи уйдут, и вы станете спокойным как дзенский монах. В начале просто учитесь перестать слушать свои эмоции, идти у них на поводу, отождествлять себя с ними. Не думайте только об их полном исчезновении, пускай они приходят и уходят, просто не вовлекайтесь в этот процесс.)

Пожалуй, сейчас на этом прервемся. Я уже написал много в этой части, но у нас еще впереди еще не мало информации из цикла лекций Роберта Райта. Мы более подробно поговорим о концепции "Не-Я", обратимся к опыту тех людей, которые не просто усвоили концептуальное содержание этой доктрины, но получили именно непосредственный опыт переживания отсутствия Я. Мы проследим взаимосвязь между этим опытом и человеческим альтруизмом, сопереживанием. Речь также пойдет о концепции "пустоты" и о том, что такое просветление.

К сожалению, у меня не получилось уложиться в две статьи. Фактический объем материала постоянно получается больше чем планируемый. Я всегда вспоминаю какие-то примеры, новые факты, которые хочу добавить в материал. И без них он мне кажется неполным. Но, я все-таки думаю, что следующая часть уже будет последней. Надеюсь, мой прогноз не обманывает меня как обычно.

Продолжение. Последняя, третья часть.

Надеюсь, вам было интересно!

Skatiet videoklipu: John Lennon and George Harrison on Transcendental Meditation - Beatles Interview (Maijs 2024).